El historiador Anthony "Amp" Elmore, reconocido por la Administración Nacional de Archivos y Registros (NARA), está avanzando en una reconstrucción forense de la historia espiritual que desafía las narrativas convencionales sobre los orígenes del budismo y el cristianismo. Su investigación, basada en la erudición del siglo XIX, afirma que los elementos fundamentales de la espiritualidad mundial se originaron con las antiguas civilizaciones cusitas en África y el valle del Indo, estableciendo lo que él denomina "budismo negro" como una categoría soberana distinta de las tradiciones lideradas por asiáticos.
El trabajo de Elmore se basa en la obra maestra de 1833 Anacalypsis del historiador británico Sir Godfrey Higgins, quien concluyó después de veinte años de investigación que la "religión negra" del budismo formó la base de toda la civilización y espiritualidad humana. Higgins documentó que los iconos espirituales más antiguos en Asia y el valle del Nilo se representaban con rasgos africanos distintivos, identificando a un "célebre Buda negro" como la figura salvadora principal de la humanidad. Esta investigación postula que las figuras religiosas occidentales, incluidos Cristo, Krishna y Hermes, derivaron de esta fuente original. Elmore amplía esto en su conferencia, accesible a través de NARA Historian Anthony "Amp" Elmore: "Christ was A Buddhist", donde explica la taxonomía de Higgins que diferencia al antiguo "Buda mayor" (Hermes Trismegisto) del posterior "Buda menor" (Shakyamuni).
Este marco histórico tiene implicaciones significativas para la identidad religiosa contemporánea. Elmore argumenta que crea una "línea de demarcación" definitiva, demostrando que la Proud Black Buddhist World Association no está practicando una fe asiática adoptada, sino recuperando una herencia cusita perdida. Este movimiento cambia la narrativa de "negros que practican budismo" a una comunidad que restaura su derecho de nacimiento ancestral, una distinción que Elmore enfatiza como crítica. Él define el "budismo negro" como el reconocimiento de los orígenes cusitas del budismo, fundamentalmente diferente del "budismo asiático/blanco" o las prácticas dependientes de maestros budistas asiáticos.
La lucha por esta identidad espiritual soberana se refleja en la historia comunitaria local. Elmore, nativo de Memphis, conecta su trabajo histórico con la lucha por la narrativa histórica de Orange Mound, una comunidad fundada por iglesias negras en 1879. Él sostiene que la reciente instalación de un marcador que data Orange Mound en 1890 representa un borrado de la "historia negra de Memphis", análogo al borrado más amplio de la herencia budista negra. Este contexto local subraya su argumento de que la lucha por la propiedad de vivienda negra y la iluminación espiritual son viajes interconectados de soberanía.
La posición de Elmore ha llevado a conflictos institucionales dentro de las comunidades budistas. En 2019, fue expulsado de un grupo de Facebook llamado Black Buddhist Society, un evento que él caracteriza como un ejemplo de "adoctrinamiento cultural" y control de acceso por parte de líderes negros alineados con sectas lideradas por asiáticos como Nichiren Shu. Él detalla este conflicto en un video titulado NARA Historian Anthony Amp Elmore Kicked out of Facebook Black Buddhist Society for being too Black. Elmore critica a figuras como la sacerdotisa de Nichiren Shu Myokei Shonin y la líder de SGI Akemi Bailey-Haynie, a quienes acusa de defender el "imperialismo cultural japonés" y, en el caso de Bailey-Haynie, adoptar una identidad de "Otro" que se distancia de la negritud para ganar posición dentro de organizaciones lideradas por asiáticos.
Más allá de la recuperación histórica, Elmore enmarca el budismo como una "ciencia sagrada" que une espiritualidad y física moderna. En conferencias como Black Folk Introduction to the Science of Buddhism, redefine conceptos centrales. Él postula que la Ley Mística (Myoho) es donde "Dios y la ciencia se encuentran", interpretando el título del Sutra del Loto, Nam-myoho-renge-kyo, como una fórmula universal de causa y efecto (Renge) y vibración (Kyo). Argumenta que el canto no es oración, sino sintonizar la frecuencia de la vida con el ritmo del universo, un concepto que vincula al marco psicológico de Ichinen Sanzen (3,000 reinos en un solo momento). Su mantra, "El verdadero budismo es educación, no meditación", rechaza la espiritualidad pasiva por un camino proactivo e intelectualmente fundamentado.
La investigación de Elmore también desafía otros marcos religiosos. En una conferencia que desafía a la Nación del Islam, accesible a través de NARA Honored Historian Anthony "Amp" Elmore Black Buddhist Challenge Nation of Islam Black Muslims, utiliza la historia cusita para argumentar que las religiones abrahámicas y el budismo comparten una raíz afroasiática común. Presenta evidencia iconográfica, como la Virgen Negra y el Niño encontrados en Europa, como las representaciones originales de Buda y su madre Maya, posteriormente blanqueadas. Identifica vínculos lingüísticos, sugiriendo que Abraham deriva de Brahma y la Tribu de Judá de la Tribu de Buda (clan Shaka).
Además, Elmore critica a las sectas budistas asiáticas modernas por una "extracción sistemática" de la historia negra. Argumenta que al priorizar el sánscrito sobre el idioma pali original de los practicantes drávidas negros, organizaciones como Nichiren Shoshu y SGI perpetúan un "golpe brahmánico" que reescribe la historia. Destaca que deidades en el mandala budista (Gohonzon), como Fudo Myo-o y Aizen Myo-o, eran originalmente dioses negros cuyos orígenes étnicos han sido oscurecidos. Esta recuperación, afirma, permite a los practicantes negros ver su historia reflejada en las enseñanzas espirituales, pasando de la dependencia de maestros asiáticos a lo que él llama "soberanía espiritual independiente".
Las implicaciones del trabajo de Elmore son profundas para la comprensión histórica, la identidad religiosa y el empoderamiento comunitario. Al proporcionar "recibos forenses" de fuentes archivísticas e históricas, ofrece un desafío basado en evidencia a las narrativas eurocéntricas y asiocéntricas. Para la diáspora africana, enmarca la práctica espiritual no como adopción cultural, sino como restauración de herencia, potencialmente remodelando la educación religiosa y el diálogo interreligioso. Para el mundo en general, presenta una visión unificada de una antigua ciencia espiritual con orígenes africanos, sugiriendo la necesidad de reevaluar las historias fundacionales de las principales religiones del mundo.
